Sekolah Bukan Tempat Menimba Ilmu

“Jadi teori gaya belajar ini salah, pak?” tanya salah satu peserta mata kuliah psikologi pendidikan yang saya asuh. “Lebih tepatnya begini: klaim-klaim utama yang diajukan oleh teori tersebut tidak didukung oleh hasil penelitian,” jawab saya. “Kalau begitu, mengapa teori itu diajarkan di kuliah?” mahasiswa tersebut melanjutkan. “Lho, mengapa tidak boleh menjadi bahan kuliah?” saya balik bertanya. “Begini pak. Kuliah kan seharusnya menyampaikan yang benar, kok pak Nino malah membahas teori yang salah? Bingung saya pak,” katanya dengan nada menggugat.

Memang, meski populer, teori gaya belajar tidak memiliki landasan ilmiah kuat. Dan justru itulah yang menjadi fokus kuliah tersebut: mengevaluasi kuat lemahnya landasan ilmiah sebuah teori yang populer di kalangan pendidik maupun orang awam. Kuliah saya awali dengan menyampaikan klaim sentral teori gaya belajar, yakni bahwa proses belajar akan lebih efektif jika materi disampaikan sesuai dengan gaya belajar tiap siswa. Saya menanyakan apakah mereka percaya pada klaim tersebut. Mahasiswa kemudian saya ajak merefleksikan pengalaman belajar mereka sendiri. Saya juga membuat simulasi kecil dan merangkumkan hasil-hasil penelitian tentang gaya belajar. Di akhir pertemuan, saya menanyakan lagi apakah mereka percaya klaim teori gaya belajar.

Ngobrolin Kematian di Meja Makan

Oleh: Anindito Aditomo

Kemarin saya makan malam berdua saja dengan anak ragil. Di meja makan, bukannya mulai menyantap cap cay masakan ibunya, ia malah mengajukan pertanyaan bertopik horor: "Dad, enaknya mati itu umur berapa?"
 

"Maksudmu gimana?" saya tanya balik sambil berusaha memahami apa yang ada di benaknya. Entah mengapa, ia sedang galau memikirkan kematian. "Mati kan menakutkan. Setelah itu kita nggak bisa hidup lagi." Betul, saya jawab.
 

"Kita ada di mana setelah mati?" Saya jawab bahwa kalau menurut ilmu biologi, kematian adalah akhir kehidupan. Tidak ada kelanjutannya. Tapi justru karena sudah mati, kita tidak bisa merasakan apa-apa. Tidak takut, tidak khawatir soal apa-apa lagi.

"Enggak masuk surga?" kejarnya lagi. Saya jawab bahwa menurut keyakinan agama Islam, ruh orang-orang yang baik akan masuk surga setelah mati. 

"Di surga ada sungai susu ya? Tapi kalau ruh, apa masih bisa minum? Dan kalau nggak suka susu gimana?" Saya jawab bahwa itu mefatora. Intinya, surga adalah tempat yang menentramkan dan menyenangkan. 

"Apa nggak bisa kembali hidup setelah mati? Jadi binatang atau orang lain?" Saya jawab, itu yang terjadi menurut keyakinan sebagian agama Budha. Rupanya konsep reinkarnasi - kemungkinan untuk hidup kembali di dunia yang ia ketahui bentuknya ini - lebih menarik baginya. Tapi saya katakan bahwa tapi saya nggak tahu banyak tentang ajaran itu. 

"Jadi yang benar yang mana? Apa yang terjadi setelah kita mati?" Saya bilang, kita nggak bisa tahu pasti apa yang akan terjadi setelah mati. Tapi yang lebih penting adalah apa yang kita lakukan ketika masih hidup. Memikirkan bagaimana supaya hidup kita bahagia dan membuat orang lain bahagia.
 

Untunglah, jawaban itu membuat anakku berhenti bertanya. Sambil mulai makan, saya mikir kalau jawaban itu sepertinya lebih pantas menjadi nasehat untukku sendiri, hahaha.

Menukar Peran Konsep dan Contoh: Cara Sederhana Menghidupkan Kuliah Metode Penelitian

Oleh: Anindito Aditomo

 
Kemarin malam saya mengajar dasar-dasar metode penelitian kuantitatif menggunakan materi tentang psikologi moral. Biasanya, minggu-minggu awal kuliah metode penelitian saya isi dengan mempresentasikan definisi konsep-konsep dasar seperti penyimpulan induktif vs deduktif dan paradigma penelitian sosial. Tentu saya juga memberi contoh-contoh spesifik. Namun dalam pendekatan mengajar yang biasanya, contoh-contoh spesifik tersebut berperan sebagai ilustrasi saja. 

Lakon utama dalam alur perkuliahan tetap konsep-konsep abstrak terkait metode penelitian. Kuliah disetir oleh kebutuhan “menuntaskan” materi.

 

Kuliah kemarin agak berbeda. Saya mencoba membalik peran dan porsi contoh vs. konsep abstrak. Lakon utama dalam alur cerita perkuliahan kemarin bukan lagi konsep-konsep tentang metode penelitian, melainkan upaya ilmuwan psikologi untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang moralitas. Saya hanya menggunakan 5 slide yang semuanya terkait studi-studi spesifik tentang moralitas. Tak satu slide pun berbicara tentang definisi atau pengertian konsep abstrak tentang metode penelitian. 

 

Kuliah saya buka dengan mengajukan pertanyaan, “Dari manakah asal-usul moralitas?” Jawaban mahasiswa saya petakan pada dua pandangan populer, yakni empirisisme dan nativisme. Menurut pandangan pertama, moralitas individu berasal dari masyarakat (yang menjelaskan mengapa ada variasi antar budaya). Menurut yang kedua, manusia sudah memiliki moralitas sejak lahir. Lantas bagaimana kita bisa mengecek pandangan mana yang lebih benar? Di sinilah materi tentang metode penelitian mulai relevan. Kuliah berlanjut dengan membedah tiga gelombang penelitian tentang asal-usul moralitas, mulai dari Kohlberg, Turiel, dan Haidt.

 

Di sela-sela diskusi tentang studi-studi spesifik, saya ajukan pertanyaan-pertanyaan yang membuat mahasiswa berpikir tentang metodologi secara lebih abstrak. Misalnya, setelah memaparkan riset Kohlberg dengan cerita-cerita dilema moralnya, saya menanyakan apakah studi tersebut menggunakan logika deduktif atau induktif. Saya minta mahasiswa mencoba mengidentifikasi jenis-jenis variabel dan metode pengambilan data yang diteliti oleh Kohlberg, serta memikirkan apakah studi tersebut lebih cocok disebut survei atau eksperimen. Proses ini saya ulang untuk setiap penelitian yang dibahas.

 

Seberapa berhasilkah percobaan saya? Dari proses kemarin, rasanya pendekatan baru ini cukup menjanjikan. Semua mahasiswa menanggapi pertanyaan dengan menawarkan pandangan mereka. Untuk tiap pertanyaan, selalu ada perbedaan pendapat di antara peserta kuliah, masing-masing dengan sokongan alasan yang logis. Simpulan-simpulan yang saya ajukan juga tidak selalu langsung dipercaya oleh peserta kuliah – tanda bahwa mereka berpikir kritis.

 

Tentu sulit bagi saya untuk mengklaim bahwa semua peserta kuliah sudah menguasai materi. Tapi yang jelas, ketika kuliah saya akhiri beberapa mahasiswa spontan menyeletuk “Lho waktunya sudah habis? Kok nggak terasa?” Respon-respon menyenangkan yang sayangnya masih jarang saya dapat dari peserta kuliah :)

Catatan sebelumnya tentang asal-usul moralitas: https://www.facebook.com/notes/nino-aditomo/asal-usul-moralitas/1684346738266731/

Sumber gambar: http://study.com/cimages/course-image/research-methods-in-psychology-for-teachers-professional-development_137521_large.jpg

Asal-usul Moralitas

Oleh: Anindito Aditomo

Dari manakah moralitas berasal? Apa yang menentukan penilaian moral (moral judgment) kita? Mengapa dua orang yang sama-sama punya common sense, bisa begitu berbeda pendapat dalam menilai benar-salahnya sebuah tindakan? Saya menjadi tertarik mencari jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan seperti ini semenjak Pilkada Jakarta kemarin.

Bagi saya, perdebatan tentang berbagai isu terkait Pilkada mencerminkan perbedaan mendasar dalam penilaian moral, alias apa yang seharusnya dianggap benar dan salah. Sebagian kalangan tersinggung dan merasa bahwa kalimat “Jangan mau dibohongi pakai al-Maidah” melanggar batas moral. 

 

Sebagian lagi justru menilai ucapan tersebut sebagai tindakan bermoral karena menguak manipulasi agama untuk kepentingan politik. Sebagian kalangan merasa sah-sah saja mengancam tidak menyolatkan jenazah pendukung Ahok. Bagi yang lain, ancaman tersebut jelas melanggar nilai-nilai moral. Sebagian kalangan percaya bahwa memilih pemimpin non-Muslim melanggar moral agama. Sebagian yang lain justru percaya bahwa memilih Ahok adalah tindakan yang bermoral.

 

Dalam pertentangan moral semacam ini, dialog menjadi sulit bukan saja karena masing-masing pihak merasa benar. Dialog menjadi sulit juga karena masing-masing pihak benar-benar tidak bisa memahami perspektif lawannya. Mengapa demikian? Sebagian jawabannya dipaparkan Jonathan Haidt, seorang kampiun psikologi moral kontemporer, dalam bukunya “The Righteous Mind: Why Good People are Divided by Politics and Religion”. Tulisan berikut menyarikan Bab 1 dari buku tersebut, ditambah bumbu dari beberapa sumber sekunder.

 

Nature vs. Nurture

 

Sebagaimana banyak pertanyaan mendasar tentang manusia, variasi jawaban tentang asal-usul moralitas bisa dipahami dalam kerangka alam (nature) vs pengalaman (nurture). Jawaban pertama, nativisme, mementingkan nature dan menyatakan bahwa moralitas itu bawaan. Manusia sudah punya moralitas dari “sono-nya”. Jawaban ini punya varian religius dan ilmiah. Varian religiusnya, nilai-nilai moral adalah anugerah dari Tuhan, satu paket dengan berbagai sifat dan karakteristik bawaan lainnya. Varian ilmiahnya, proses evolusi jutaan tahun telah membekali manusia dengan intuisi-intuisi moral yang penting untuk keberlangsungan hidup.

 

Jawaban nativisme sulit menjelaskan mengapa nilai-nilai moral kerap berbeda antar kelompok budaya. Perilaku yang dianggap tak bermoral oleh satu budaya kadang dianggap boleh-boleh saja, atau bahkan terpuji, di budaya lain. Ada banyak contohnya. Memanggil orang tua atau guru secara langsung dengan namanya dianggap tabu (melanggar moral) di banyak masyarakat Timur, namun biasa saja di masyarakat Barat. Mengonsumsi daging adalah hal biasa saja di banyak budaya, tapi dipandang tak bermoral di budaya-budaya tertentu. Hubungan seks di luar pernikahan adalah tindakan terlarang di banyak masyarakat, tapi merupakan hal biasa di masyarakat yang lain. Bekerja di luar rumah bagi perempuan dipandang sebagai hal mulia di sebagian masyarakat, tapi dicibir dan bahkan dilarang oleh masyarakat yang lain.

 

Keragaman nilai moral ini mendasari jawaban kedua tentang asal-usul moralitas, yakni empirisisme. Dalam pandangan ini, moralitas berasal dari lingungan, atau lebih tepatnya, dari norma sosial yang diwariskan pada anak-anak melalui proses akulturasi. Kita mewarisi nilai-nilai moral dari apa yang diajarkan oleh orang tua dan masyarakat. Empirisisme menolak asumsi bahwa nilai moral bersifat bawaan lahir. Salah satu implikasi dari empirisisme adalah relativisme moral: tidak ada tatanan nilai moral yang lebih baik atau lebih buruk daripada yang lain.

 

Mendobrak Dikotomi Nature vs. Nurture

 

Baik nativisme maupun empirisisme moral, dalam bentuk murninya, merupakan pandangan kuno. Psikologi modern menawarkan jawaban ketiga, rasionalisme, yang mengatasi dikotomi palsu antara empirisisme dan nativisme. Peletak fondasi rasionalisme moral tak lain adalah Jean Piaget, ilmuwan biologi yang kemudian menjadi raksasa intelektual psikologi abad ke-20 melalui riset-risetnya tentang perkembangan kognitif anak.

 

Piaget menyatakan bahwa yang berubah ketika anak-anak tumbuh menjadi remaja dan dewasa bukan sekedar bertambahnya pengetahuan (yang diperoleh dari lingkungan). Yang berubah adalah struktur kognisi itu sendiri, dari yang semula hanya bisa memroses informasi sensorik (indrawi), menjadi bisa memroses informasi yang semakin abstrak. Pola perubahan struktur kognisi ini bersifat universal: semua orang yang berkembang secara normal akan mengalami tahapan perkembangan yang sama, terlepas dari budaya dan lingkungannya. Dengan kata lain, template perkembangan kognitif manusia (atau setidaknya predisposisinya) bisa dianggap bersifat bawaan.

 

Piaget percaya bahwa struktur kognitif dasar yang kita miliki digunakan untuk bernalar bukan hanya tentang dunia fisik, tapi juga dunia sosial maupun moral. Dengan demikian, penalaran moral seharusnya mengikuti tahapan perkembangan kognitif yang ditemukan Piaget. Hipotesis kasarnya begini: pada masa anak-anak, penalaran moral anak seharusnya konkret dan tidak logis, namun menjadi abstrak dan lebih logis mulai masa remaja. Hipotesis Piagetian ini dieksplorasi secara ekstensif pada tahun 1960an oleh Lawrence Kohlberg, yang menciptakan cerita-cerita singkat untuk menilai penalaran moral. 

 

Tiap cerita tersebut memuat dilema moral, yakni pertentangan antara dua prinsip moral. Salah satu dilema moral Kohlberg yang paling terkenal adalah cerita tentang lelaki bernama Heinz yang mencuri obat demi menyelamatkan nyawa istrinya. Cerita ini membenturkan nilai kepatuhan hukum dengan nilai kemanusiaan. [Dilema serupa tercermin pada kisah tragis Fidelis Sudewarto, lelaki asal Kalimantan yang menanam ganja untuk merawat istrinya yang menderita kanker.]

 

Analisis terhadap alasan responden dalam menilai benar-salahnya para tokoh cerita-cerita Kohlberg menunjukkan bahwa penalaran moral berjalan melalui tiga tahap utama: pra-konvensional, konvensional, dan pasca-konvensional. Pada tahap pra-konvensional, penghakiman tentang benar dan salah dilakukan berdasar hukuman atau hadiah yang diterapkan oleh orang dewasa. Bila Heinz masuk penjara karena mencuri obat, maka Heinz pasti salah. Pada tahap konvensional (usia sekolah dasar), mulai muncul kesadaran bahwa aturan merupakan kesepakatan sosial. Salah dan benar dinilai berdasarkan hukum atau aturan yang berlaku. Bila masyarakat di mana Heinz berada memaklumi pencurian yang dilakukan karena terpaksa, maka perbuatannya pun dipandang tidak melanggar moral. 

 

Pada tahap pasca-konvensional (usia remaja), mulai bernalar tentang alasan yang melandasi aturan formal. Remaja yang berada pada tahap ini mulai mengembangkan prinsip-prinsip moral mereka sendiri untuk menilai apakah sebuah aturan itu adil, kapan otoritas perlu dipatuhi dan kapan boleh membangkang, dst.

 

Kohlberg tidak berhenti pada memaparkan tahapan perkembangan moral. Ia juga menulis tentang implikasi pedagogisnya. Karena moralitas adalah hasil dari penalaran individu, untuk menjadi matang secara moral, anak-anak perlu diberi banyak kesempatan untuk bermain peran dan berlatih melihat dari perspektif orang lain dalam situasi-situasi di mana ada pertentangan pendapat dan nilai moral. Bermain peran dan bertukar perspektif ini lebih mudah dilakukan dalam interaksi sesama anak, dan sangat sulit dilakukan dalam interaksi dengan orang dewasa. Perkembangan moral akan terhambat jika anak-anak hanya diminta mematuhi aturan dan memercayai begitu saja nilai-nilai moral yang dipegang oleh orangtua/masyarakatnya.

 

Intuisi moral

 

Metode penelitian Kohlberg mengandalkan kemampuan memberikan respon verbal (bahasa) dari para respondennya. Kemampuan bahasa ini bisa jadi variabel yang mengotori validitas simpulan Kohlberg: jangan-jangan tahapan perkembangan yang ditemukan sekedar mencerminkan pertumbuhan kosakata dan kemampuan menyusun kalimat, dan bukan peningkatan penalaran moral itu sendiri? Elliot Turiel, salah seorang murid Kohlberg, memodifikasi metode gurunya untuk mengecek kemungkinan tersebut.

 

Seperti Kohlberg, metode Turiel melibatkan cerita-cerita pendek, namun dengan pertanyaan yang bisa dijawab dengan “Ya/Tidak” oleh responden. Dalam salah satu cerita Turiel, seorang siswa pergi ke sekolah mengenakan pakaian bebas, padahal di sekolah tersebut siswa seharusnya menggunakan seragam. Responden kemudian ditanya, “Apakah yang dilakukan siswa itu benar?” Sebagian anak pada tahap pra-konvensional akan menjawab bahwa siswa itu salah. Responden kemudian diberi pertanyaan lanjutan: “Kalau hal itu terjadi di sekolah lain yang tidak mengharuskan siswa memakai seragam, apakah siswa itu tetap salah?” Responden biasanya menjawab bahwa hal itu menjadi boleh dilakukan. Dengan kata lain, responden pada rentang usia pra-konvensional ternyata sudah menyadari bahwa aturan merupakan konvensi sosial.

 

Yang lebih menarik adalah ternyata para responden Turiel memberi jawaban berbeda untuk kasus yang melibatkan pelanggaran norma kesejahteraan dan keadilan. Misalnya, Turiel menggunakan cerita siswa yang mendorong temannya sampai jatuh demi merebut ayunan. Sebagian besar responden menyatakan bahwa tindakan itu salah, meski hal itu dilakukan di tempat yang aturannya membolehkan siswa saling dorong dan berebut mainan. Turiel menyimpulkan bahwa meski tidak bisa menjelaskan alasannya dengan baik, anak-anak sudah bisa membedakan antara aturan moral dengan aturan yang merupakan konvensi sosial. Bagi Turiel, ini meunjukkan bahwa anak-anak punya intuisi bawaan yang mereka gunakan untuk mengenali aturan moral (yang berbeda dari aturan sosial). Turiel menyebutkan dua intuisi moral bawaan, yakni keyakinan akan prinsip “dilarang menyakiti orang lain” dan prinsip “dilarang curang/berbuat tidak adil”.

 

Teori intuisi moral Turiel punya kesamaan dengan rasionalisme moral-nya Kohlberg. Keduanya menyatakan bahwa moralitas adalah hasil karya individu, buah dari penerapan sifat bawaan manusia pada pengalaman sehari-hari. Bedanya, pada Kohlberg, landasan moralitas adalah skema-skema kognitif yang memungkinkan anak mengonstruksi prinsip moralnya sendiri. Pada Turiel, landasannya adalah intuisi tentang keadilan dan pencegahan rasa sakit. Karena skema maupun intuisi moral bersifat universal, moralitas yang dihasilkan pun seharusnya universal, meski dengan corak atau perwujudan yang berbeda-beda antar budaya.

 

Apakah intuisi moral universal?

 

Jika Turiel benar, maka orang dari berbagai budaya akan menggunakan intuisi moral tentang keadilan dan pencegahan rasa sakit untuk menilai benar-salah sebuah tindakan. Asumsi inilah yang dikaji dan dikritik oleh Jonathan Haidt, salah satu peneliti psikologi moral paling berpengaruh saat ini. Haidt adalah sarjana filsafat yang kemudian menekuni studi psikologi. Di satu sisi, ia sebenarnya lebih sepakat dengan teori intuisi moral Turiel daripada teori penalaran moral Kohlberg. Di sisi lain, Haidt merasa bahwa dua intuisi moral yang diajukan Turiel mengandung bias kelas menengah-atas Barat.

 

Keraguan Haidt bersemi ketika ia mengambil mata kuliah psikologi kultural yang diasuh seorang antropolog brilian bernama Alan Fiske. Dalam kuliah itulah Haidt membaca beberapa karya etnografi yang menggambarkan sistem moral yang begitu asing bagi orang Barat. Sebuah suku di Papua Nugini, misalnya, punya aturan yang rumit tentang apa yang boleh dan tidak boleh dimakan oleh lelaki dan perempuan. Anak lelaki yang beranjak dewasa di suku tersebut harus menghindari makanan apa pun yang menyerupai vagina (misalnya, makanan yang merah, berlendir, berasal dari lubang, atau berambut). Pantangan ini tidak menyangkut pertimbangan gizi atau kesehatan (misalnya, untuk menghindari makanan beracun). Juga tak ada hubungannya dengan pembagian sumberdaya antar individu atau kelompok. Dengan kata lain, pantangan itu tidak bisa dipahami dari intuisi moral pencegahan rasa sakit maupun intuisi keadilan. Meski absurd menurut kacamata orang luar, aturan tersebut digunakan sebagai standar untuk saling menilai moralitas anggota suku tersebut.

 

Dari contoh-contoh semacam itu, Haidt berhipotesis bahwa intuisi moral pasti lebih beragam daripada yang diajukan Turiel. Tiap budaya menekankan kombinasi intuisi yang berbeda, sehingga menghasilkan sistem moral yang berbeda pula. Untuk menguji hipotesisnya, Haidt membuat cerita-cerita “harmless taboo violations” (tindakan melanggar tabu, namun tidak menyakiti siapa pun) dan meminta responden untuk menilai apakah tokoh ceritanya bisa dianggap melanggar moral. Berikut contohnya (Haidt, 2012, hal 3):

“Sebuah keluarga memiliki seekor anjing peliharaan. Suatu hari, anjing itu mati tertabrak mobil di depan rumah. Salah satu anggota keluarga mengatakan bahwa daging anjing itu enak. Bangkai anjing peliharaan itu pun dipotong-potong, dimasak, dan dimakan bersama. Tidak ada orang yang melihat mereka melakukannya." 

Berikut contoh cerita lain yang lebih menantang:

“Ada seorang lelaki yang setiap akhir pekan membeli ayam utuh di supermarket. Sesampai di rumah, ia menyetubuhi alias berhubungan seks dengan bangkai ayam tersebut. Setelah itu ia memasak dan menyantap ayam tersebut.”

Haidt membandingkan respon dari orang-orang kelas menengah atas di kota besar di Amerika, dengan orang-orang kelas bawah di kota yang sama, serta orang-orang dari sebuah desa di Brazil. Bila Turiel benar, maka tidak akan ada perbedaan mendasar antara respon berbagai kelompok tersebut. Semua akan mengatakan bahwa pelaku perbuatan dalam cerita-cerita itu menjijikkan karena melanggar norma kepantasan. Namun demikian, perbuatan itu tidak bisa dianggap salah secara moral karena tidak ada yang disakiti atau menjadi korban.

 

Data yang dikumpulkan Haidt menggugurkan asumsi universalitas Turiel. Ternyata, respon yang sejalan dengan prediksi Turiel hanya muncul pada orang-orang kelas menengah atas di kota besar di Amerika. Sebagian besar responden dari kelompok lainnya menyatakan bahwa perbuatan dalam cerita-cerita tersebut bukan hanya menjijikkan, tapi juga salah secara moral. Haidt menyimpulkan bahwa mereka menggunakan intuisi moral yang berbeda dari intuisi moral orang kelas menengah atas Barat. 

 

Temuan ini membuka jalan bagi penelitian untuk memetakan intuisi-intuisi yang menjadi landasan nilai dan sistem moral berbagai budaya.

 

Penutup

 

Menurut Haidt, keragaman intuisi moral menjadi kunci untuk memahami bukan saja perbedaan antar budaya/bangsa, tapi juga antar kelompok ideologi/politik. Keragaman intuisi moral menjelaskan, misalnya saja, mengapa ada orang-orang Islam yang sangat terganggu dengan adanya restoran babi panggang di sebuah pasar, namun ada juga orang Islam yang tidak memersoalkannya. Seperti apa persisnya, saya belum bisa bercerita karena memang belum tamat membaca bukunya :)

Belajar Menjadi Guru: Resensi Buku “Mendidik Pemenang Bukan Pecundang”

Dalam bab pembuka buku “Mendidik Pemenang Bukan Pecundang”, bu Dhitta Puti dan pak Sumardianta menggambarkan besarnya tantangan yang dihadapi pendidik zaman ini. Mengutip Rhenald Kasali, para penulis buku ini mengatakan bahwa zaman mutakhir ini memiliki empat ciri: vitality (penuh energy dan cepat berubah), uncertainty (penuh ketidakpastian), complexity (rumit, saling berkait kelindan) dan ambiguity (serba tak jelas). Bagaimanakah sekolah, dan kita sebagai masyarakat, bisa membantu generasi muda untuk hidup dan menjadi pemenang di zaman ini?

Dunia Publikasi Ilmiah Tidak Sehitam-putih SCOPUS dan Daftar Beall

Behind the scenes proses editorial sebuah jurnal abal-abal. Image source: https://peregrinationsdeso.files.wordpress.com

Menanggapi tulisan saya sebelumnya, ada yang bertanya tentang cara mengenali jurnal predator alias abal-abal. Cara paling gampang tentu dengan menengok daftar hitam yang ada di blog Scholarly Open Access milik Dr. Jeffrey Beall (https://scholarlyoa.com). Blog ini tersebut memuat daftar penerbit dan judul jurnal yang dianggap “meragukan”. Kalau jurnal dan/atau penerbit yang anda ingin tuju ternyata ada di daftar Beall, sebaiknya kaji ulang rencana anda!

Antara Scopus, Jurnal Predator, dan Pengembangan Ilmu

Pendaratan di Bandara Ahmad Yani, Semarang, kemarin pagi terasa mulus. Di area kedatangan yang kemeruyuk, bu Ika Zenita bergegas menyapa dan menunjukkan arah ke mobil penjemput. Syukurlah, meski penerbangan sempat tertunda satu jam di Bandara Juanda, kami sampai di kampus Psikologi Universitas Diponegoro beberapa menit menjelang jam 10. Masih sempat beramah-tamah dengan dekan dan rehat sejenak sebelum mulai memfasilitasi lokakarya penulisan artikel jurnal rekan-rekan dosen di sini.

Pada sesi pertama, saya diminta memandu peserta untuk memilih jurnal internasional. Ya, urusan memilih jurnal yang cocok sebagai wahana publikasi ini ternyata tidak sederhana. Yang membuatnya pelik bukan hanya pilihan yang semakin banyak, tapi juga adanya jurnal-jurnal “predator” yang semakin pintar menipu para akademisi yang (dibuat) haus publikasi internasional.

Oleh-oleh dari Aurangabad #1

Enam hari terakhir sungguh mengasyikkan. Atas sponsor beberapa lembaga, saya bersama peserta dari belasan negara mengikuti sebuah lokakarya tentang citizen-led assessment (CLA) yang diadakan ASER Centre, serta tentang beberapa program pembelajaran berbasis komunitas oleh Pratham Institute (induk organisasi ASER). Soal CLA sendiri akan kapan-kapan akan saya tulis tersendiri; untuk sementara, sila tengok website asercentre.org.

Lokakarya diadakan luar di Aurangabad, sebuah kota di tengah-tengah negara bagian Maharasta, India. Aurangabad dipilih karena kedekatannya dengan banyak desa yang menjadi lokasi berbagai program pembelajaran berbasis komunitasnya Pratham. Kunjungan lapangan ke desa-desa tersebut menjadi bagian penting lokakarya. Kami bisa melihat dan merasakan penerapan konsep pembelajaran dalam konteks nyatanya.

Insting Bahasa dan Kesenjangan Akademik

The Language Instinct (Steven Pinker, 1994) adalah salah satu dari sekian banyak buku yang saya beli semata karena tidak tahan melihat buku (yang sepertinya) bagus dan dijual dengan harga obral. Pagi tadi secara kebetulan saya menemukannya lagi ketika membongkar almari untuk mencari buku lain. Membaca beberapa bab awal membuktikan bahwa insting saya waktu membelinya tidak keliru. Ini memang buku bagus. Kok nggak dari dulu saya baca ya, hahaha.

Karya ahli psikolog dari Harvard University ini bercerita tentang tentang kemampuan berbahasa. Bagi Steven Pinker bahasa, pertama dan terutama, merupakan produk dari biological make-up kita sebagai spesies. Pinker tidak bermaksud menyangkal adanya pengaruh budaya pada bahasa. Yang ia maksud adalah bahwa bahasa tumbuh dari "predisposisi" alias kesiapan biologis setiap manusia normal. Bayi manusia memiliki bakat alami untuk dengan cepat menyerap dan kemudian menggunakan struktur dari bahasa lisan yang digunakan oleh orang lain di sekitarnya.

Pandangan ini sebenarnya tidak baru atau mengejutkan. Noam Chomsky, sang begawan dari MIT, telah mengungkapkan hal tersebut dengan sangat meyakinkan pada 1960an. Dan memang, gagasan-gagasan Chomsky setengah abad yang lalu itu turut melahirkan bidang interdisipliner bernama ilmu-ilmu kognitif (cognitive sciences). Yang tadinya merupakan gagasan revolusioner dan ditentang oleh status quo keilmuan, sekarang ditekuni oleh ribuan ilmuwan. Buku Steven Pinker ini merupakan rajutan temuan ilmiah tentang bahasa yang dihasilkan oleh ilmuwan dari berbagai disiplin.

Di sini saya hanya mengulas salah satu poin menarik Pinker berdasarkan temuan-temuan dari bidang antropologi. Para antropolog, menurut Pinker, belum pernah menemukan komunitas atau kelompok manusia yang TIDAK memiliki bahasa. Setiap suku terpencil yang pernah dijumpai manusia modern memiliki bahasa. Bukan itu saja. Yang penting dicatat adalah bahwa bahasa yang dimiliki suku-suku terpencil itu ternyata sama kompleksnya dengan bahasa yang digunakan masyarakat modern. Ini menunjukkan bahwa bahasa bukan semata produk peradaban modern.

Berangkat dari kenyataan itu, Pinker menyatakan bahwa tidak ada bahasa yang inferior atau superior. Pandangan ini punya implikasi penting untuk pendidikan. Di Amerika dan negara berbahasa Inggris, siswa dari keluarga miskin kerap dianggap punya kemampuan berbahasa yang inferior. Tata bahasa (grammar) yang mereka gunakan kacau balau. Kosakata mereka lebih terbatas dan kurang canggih. Dan karena itulah banyak siswa miskin yang perkembangan literasinya terhambat. Mereka lebih sering menemui kesulitan dalam membaca dan menulis dibanding siswa dari keluarga berada.

Bila bahasa merupakan produk insting yang universal, sebagaimana dikatakan Pinker, maka ketertinggalan akademik siswa miskin tadi bukan karena karena mereka lebih rendah kecerdasan berbahasanya. Pinker menceritakan penelitian William Labov tentang bahasa (lisan) anak muda kulit hitam di Harlem. Labov menemukan bahwa bahasa anak muda kulit hitam - yang secara umum miskin dan jarang berhasil secara akademik - memiliki grammar tersendiri yang tidak kalah sistematis atau rasionalnya dibanding bahasa Inggris "standar".

Dengan demikian, kesulitan akademik siswa miskin, seperti anak-anak muda kulit hitam dari Harlem tersebut, adalah karena mereka harus menggunakan bahasa yang berbeda di sekolah. Bayangkan kalau anda harus menggunakan bahasa asing di sekolah. Atau jika semua buku pelajaran anda ditulis dalam bahasa asing.

Dus, bisa dikatakan bahwa salah satu sumber kesenjangan akademik adalah penggunaan bahasa yang kebetulan dikuasai oleh kelompok masyarakat tertentu. Jadi bagaimana seharusnya? Entahlah. Saya menduga bahwa kesenjangan akademik di Indonesia tidak terlalu dipengaruhi oleh perbedaan bahasa, seperti halnya di Amerika dan dunia berbahasa Inggris. Meski begitu, ada baiknya orang tua dan pendidik merenungkan ajakan bijak Nelson Mandela agar berusaha untuk berbicara dalam bahasa anak-anak dan siswa kita, atau setidak-tidaknya, berbicara dalam bahasa yang mereka mengerti.

Objektivitas Sains dan Nilai-nilai Moral

== Dalam “Science, Truth, and Democracy” (2001), filsuf sains Philip Kitcher menjabarkan visinya tentang peran yang seharusnya dimainkan sains dalam masyarakat demokratis. Ini adalah bagian dari catatan dan tanggapan saya dalam membaca bab pengantar dari karya tersebut. ==

Mengawali diskusinya tentang sains dan demokrasi, Kitcher (2001) menjabarkan dua imaji atau angan-angan mengenai sains. Dalam imaji yang pertama, sains adalah puncak pencapaian peradaban manusia. Sains modern membebaskan manusia dari berbagai tahayul dan dogma lama yang mengukung rasionalitas. Petir yang menyambar bukan lagi pertanda Zeus atau dewa Indra yang sedang murka. Panen yang melimpah tidak lagi dianggap kemurahan hati dewi Sri atau Demeter. Penyakit, kecelakaan, dan kematian tak lagi dianggap sebagai akibat melanggar tabu atau lalai memberi persembahan bagi para dewa.